PROMETEO LA RELIGIÓN DEL HOMBRE

PROMETEO

LA RELIGIÓN

DEL HOMBRE

ENSAYO DE UNA HERMENÉUTICA

DEL CONCILIO VATICANO II

  PADRE ÁLVARO CALDERÓN

 EL HUMANISMO CATÓLICO
HASTA QUAS PRIMAS

1º El humanismo y la separación de los poderes Como el bautismo no sana completamente los desórdenes de la concupiscencia hasta después de la muerte, el matrimonio entre el Ministerio apostólico y la Ciudad cristiana no podía dejar de ser conflictivo114. Fue logrado con mucho sacrificio, como lo muestra la larga lista de mártires entre los primeros Papas hasta la conversión del primer emperador romano, y fue conservado del mismo modo, como lo muestra la historia de los Papas medievales, en particular la de San Gregorio VIL Pero mil años hicieron olvidar a los reyes cristianos la revelación de Constantino: «In hoc signo vinces, con este signo venceras»115, es decir, que el orden político sólo tenía fortaleza para vencer a los enemigos en la medida en que pusiera en sus banderas el signo de la Cruz de Cristo, sometiéndose al poder eclesiástico y poniendo la espada a su servicio. Creyendo que su autoridad se sostenía por la naturaleza intrínseca de la res publica, los príncipes cristianos fueron de los primeros en abrazar la rebelión del humanismo contra la autoridad eclesiástica, celosos hasta el hartazgo del poder que ésta tenía sobre sus propios súbditos. La afrenta de Anagni, que acabó con la vida de Bonifacio VIII, marca el inicio del fin de la Cristiandad (pues entonces los reyes se liberan del dominio del Papa) y da comienzo a la modernidad Puede decirse que, si bien no hubo un divorcio formal, los Papas y la autoridad política comenzaron a vivir separados bajo el mismo techo de la que cada vez merecería menos el nombre de «Cristiandad». Los reyes, en general, dejaron de promover la fe entre sus súbditos, por temor a la fuerza del poder espiritual, y los Papas, en general, dejaron de buscar la obediencia del poder político, por temor a que les pase lo de Bonifacio VIII. Y hasta muchos de éstos también se contagiaron de humanismo.

2º La «línea media» del humanismo católico Como hemos dicho, ante los excesos de un humanismo que se vuelve inevitablemente contra la Iglesia, hubo siempre una reacción conservadora de «línea media» que trató de salvarlo del naufragio, reconciliándolo lo más posible con la doctrina católica. En el siglo XIV podemos ver representada la posición excesiva en el Defensor pacis de Marsilio de Padua y la posición atenuada del humanismo que quiere permanecer católico en la Monarchia de Dante Alighieri. Tanto Marsilio como Dante se han hartado de la intervención eclesiástica en los asuntos políticos, no siempre bien llevada. Aquel, entonces, declara la subordinación de la Iglesia al estado en el orden temporal. Mientras que Dante, como buen católico, reconoce la superioridad del orden eclesiástico sobre el político, pero como mejor humanista, los separa y le otorga cierta autonomía al segundo. El resultado, a la larga, será el mismo ¿o peor? Porque los Papas tienen real poder sobre los estados en la medida en que se mantiene viva la fe en Jesucristo Sacerdote y Rey, y los príncipes políticos se ven obligados a respetarlos. Pero si esta fe se apaga, el poder político no dejará de subyugar a la Iglesia. Y quizás la posición media sirvió más para apagar la fe que la posición extrema, porque ésta le duele al católico, pero aquella lo anestesia. Una fuerte llama se apaga mejor impidiendo la renovación del aire que soplando sobre ella.

El error con el que el Dante fundamenta su posición ya había servido a otros y prestará servicios durante siglos, hasta abrir las puertas al Vaticano II. Consiste en identificar el fin temporal del estado con un fin puramente natural. Es sutil, porque la división cristiana de los poderes político y eclesiástico procede de la distinción entre el orden natural y sobrenatural, pero que proceda de ella no quiere decir que se identifique con ella. Es un error semejante al que cometerían quienes, identificando la división entre cuerpo y alma con la distinción entre lo animal y racional en el hombre, afirmaran que el cuerpo del hombre tiene una finalidad puramente animal. Así como las funciones sensibles, que en un bruto se ordenan a un fin puramente animal, en el hombre se elevan al servicio de la razón; así también las funciones políticas, que en un orden de naturaleza pura se habrían ordenado a un fin puramente natural, en el orden sobrenatural en el que Cristo nos restableció, se deben elevar al servicio de la Iglesia. Ni el hombre ni la sociedad pueden tener dos fines últimos: uno natural y otro sobrenatural, sino que, habiendo podido tener sólo el natural, tienen de hecho sólo el sobrenatural. El fin del orden político no es último, sino intermedio, y está esencialmente subordinado al fin último, encomendado inmediatamente a la potestad de la Iglesia. Esta salomónica división por la que se dejaba al estado la naturaleza y la filosofía, reservando para la Iglesia la teología y la gracia, agradó sobremanera a la «línea media», pues aplicando el principio «gratia non tollit naturam, sed perficit, la gracia no quita la naturaleza, sino que la perfecciona», parecía acabar con los conflictos respetando la dignidad de los Papas y dejando en libertad a los reyes:

• Gratia non tollit naturam. Los Papas no debían pretender dominar, ni menos quitar las coronas - siendo Bonifacio VIII el último en intentarlo, porque éstas se gobiernan independientemente con la razón filosófica.

• Gratia perficit naturam. Los reyes debían favorecer a la Iglesia, pues perfecciona la moral de las personas. Pero - algo había que sacrificar - con este naturalismo político se daba muerte a la Cristiandad que había engendrado la Iglesia, la que terminaría de agonizar dos siglos después, con la fractura de la reforma.

En el siglo XVI, el humanismo protestante cae en mayores excesos. Marsilio de Padua se pretende aristotélico y le deja un lugar a la Iglesia. Lutero, en cambio, rechaza la Iglesia y la misma razón filosófica, refugiándose en la subjetividad. En el nuevo combate que se entabla, el adalid de la «línea media» fue el gran humanista católico Francisco de Vitoria. Su posición se funda en el mismo error del Dante, pero ahora -como le ocurre al punto medio con una posición cada vez más distante la reducción del orden político al derecho natural ya no aparece como una concesión que los teólogos innovadores le arrancan a la Iglesia, sino como la gran tesis que los teólogos conservadores deben defender ante las nuevas negaciones. Consecuentemente, será el primero en hablar de un filosófico «ius gentium» o «derecho internacional», función que la Cristiandad le había reconocido al Papa, como Vicario de Cristo en la tierra. Y por última consecuencia, va a negar que Cristo sea Rey de reyes. Vitoria va a hacer escuela, y a través de Francisco Suárez, esta posición reducida pasará a considerarse casi doctrina común entre los teólogos católicos. Esta concepción ya decididamente moderna de la relación del orden político al eclesiástico, va a animar una expresión que, como dijimos, puede entenderse bien pero es ambigua: la «subordinación indirecta». Habíamos dicho que la expresión es legítima entendida de las jurisdicciones, porque los reyes la reciben inmediatamente de Cristo y no del Papa; pero ahora se entiende de los fines, porque el fin natural, conocido a través de la razón filosófica, no puede considerarse esencialmente subordinado al fin sobrenatural, que es gratuito. Como tampoco la filosofía puede considerarse directamente subordinada a la teología cristiana, sino sólo por manera indirecta. De ahora en más, los hombres cristianos que asumen el gobierno de los estados, gobiernan a los demás en cuanto hombres por la razón filosófica, buscando el fin natural para sus reinos, sin tener que pedir ningún nihil obstat al magisterio de la Iglesia. Y se gobiernan a sí mismo en cuanto cristianos por la razón teológica, buscando el fin sobrenatural de la salvación, en dócil atención al magisterio eclesiástico. Éste, entonces, no deja de tener cierta indirecta influencia sobre sus gobiernos a través de un cristianismo limitado, de ahora en más, por la racionalidad de sus pretensiones.

De esta manera, la inteligencia católica abandona el combate propiamente teológico por el reinado social de Nuestro Señor, y retrocede a una trinchera que se pretende apologética: habiendo aceptado el principio que la política se mueve en un orden puramente natural, los teólogos católicos van a enfocar los asuntos políticos y sociales desde un punto de vista puramente apologético, destacando la obligación en que la razón filosófica se halla de aceptar la fe cristiana y reconocer la bondad de la Iglesia. Pero esta apologética renga, animada por un principio teológico falso, se halla viciada de incoherencia en su misma raíz, porque si bien no deja de sostener que los gobernantes deben declararse públicamente cristianos y rendir culto público al Creador según las leyes de la Iglesia, sin embargo reconocía que en sus funciones políticas debían guiarse solamente por la filosofía. ¿Deberían llevar los pueblos a Misa y adorar la Eucaristía sólo porque es razonable ser religioso a la manera católica? La coherencia pide una de dos cosas: si un gobernante debe adorar la Eucaristía en su condición de tal, es porque no puede conducirse como puro filósofo; y si debe gobernar como filósofo, no puede adorar la Eucaristía más que como persona privada. El humanismo agresivo se sentirá feliz de hacer la guerra a los católicos en esta nueva posición. ¿Se van a defender con la sola fuerza de la razón? Bien, ahora los atacará con el principio subjetivista que anima el protestantismo: la razón depende demasiado del sujeto como para quitarle la libertad de opinión, sobre todo en asuntos espirituales, por lo que no puede decirse que es obligatorio creer; los gobiernos, entonces, no tienen por qué privilegiar la forma católica de la religión.

3º «Quas primas»

Después de Bonifacio VIII, León XIII será el primero de los Papas que se atreva a presentar de nuevo la doctrina de la Iglesia sobre la relación con los estados (¡seis siglos de silencio!). Por motivos que no intentamos determinar, juzgó más prudente seguir la tendencia de los teólogos antiliberales del momento y darle a la doctrina política y social un enfoque decididamente apologético. Pero lo hizo con una apologética mejor, pues nunca concedió que el bien común temporal que el Estado persigue sea puramente natural. Además, siguiendo el impulso del Vaticano I, ofreció combate contra el subjetivismo moderno alentando fuertemente el regreso de los teólogos a Santo Tomás. Creemos que el fruto más precioso de la renovación del tomismo entre los teólogos, ha sido la encíclica Quas primas, de Pío XI, dada el 11 de diciembre de 1925, junto con la institución de la fiesta de Cristo Rey. Tenemos en ella la recuperación entera y valiente de la verdadera doctrina de la Iglesia sobre el orden político: “Es evidente que también en sentido propio y estricto le pertenece a Cristo como hombre el título y la potestad de Rey”. Quas primas es la Carta Magna de la política católica.