«Soy yo, el acusado, quien tendría que juzgaros» Mons. Marcel Lefebvre.

 CAPÍTULO 3

Encíclica Qui pluribus

del Papa Pío IX

sobre el racionalismo y otros errores modernos

difundidos por los Masones

(9 de noviembre de 1846)

En su encíclica Qui pluribus, del 9 de noviembre de 1846, el Papa Pío IX proporciona aún más detalles que sus Predecesores respecto a la acción que ejercen los Masones. Hay que destacar que ésta fue su primera encíclica y es bastante larga, lo que muestra con qué importancia el Papa trató este tema.

Al principio, lo mismo que más tarde San Pío X en su primera encíclica, expresa su admiración y sus aprehensiones ante el peso del cargo que acaba de recibir:

«…Apenas hemos sido colocados en la Cátedra del Príncipe de los Apóstoles, sin merecerlo, y recibido el encargo, del mismo Príncipe de los Pastores, de hacer las veces de San Pedro, apacentando y guiando, no sólo corderos, es decir, todo el pueblo cristiano, sino también las ovejas, es decir, los Prelados» …

El Papa manifiesta enseguida su deseo de dirigirse a los obispos y fieles:

«…nada deseamos tan vivamente como hablaros con el afecto íntimo de caridad. No bien tomamos posesión del Sumo Pontificado, según es costumbre de Nuestros predecesores, en Nuestra Basílica Lateranense, en el año os enviamos esta carta» …

El Papa comienza exponiendo la situación de la Iglesia en el momento de asumir el cargo de Sumo Pontífice:

«Sabemos, Venerables Hermanos, que en los tiempos calamitosos que vivimos, hombres unidos en perversa sociedad e imbuidos de malsana doctrina, cerrando sus oídos a la verdad, han desencadenado una guerra cruel y temible contra todo lo católico, han esparcido y diseminado entre el pueblo toda clase de errores, brotados de la falsía y de las tinieblas. Nos horroriza y Nos duele en el alma considerar los monstruosos errores y los artificios varios que inventan para dañar» …

Se ha dicho algunas veces que Pío IX, en los primeros años de su pontificado, se mostró liberal y que después, con la experiencia del ejercicio del pontificado, se volvió muy firme y se mostró como un luchador admirable, sobre todo, por supuesto, en el momento en que publicó su encíclica Quanta cura y el famoso Syllabus, que provocó el horror de todos los progresistas y liberales de esa época. Pero eso no es cierto. Es una especie de leyenda que circuló, pero es falsa. El Papa Pío IX, desde su primera encíclica, se revela como un hombre de fe, luchador y tradicional:

«Porque sabéis, Venerables Hermanos, que estos enemigos del hombre cristiano, arrebatados de un ímpetu ciego de alocada impiedad, llegan en su temeridad hasta a enseñar en público, sin sentir vergüenza, con audacia inaudita abriendo su boca y blasfemando contra Dios (Apoc. 3, 6), que son cuentos inventados por los hombres los misterios de nuestra Religión sacrosanta, que la Iglesia va contra el bienestar de la sociedad humana, e incluso se atreven a insultar al mismo Cristo y Señor».

El Papa se da cuenta de que las sectas condenadas desde hace más de un siglo por sus predecesores continúan viviendo y a su vez denuncia el mal que siguen perpetrando con sus doctrinas perversas.

El error del racionalismo

«Con torcido y falaz argumento, se esfuerzan en proclamar la fuerza y excelencia de la razón humana, elevándola por encima de la fe de Cristo, y vociferan con audacia que la fe se opone a la razón humana. Nada tan insensato, ni tan impío, ni tan opuesto a la misma razón».

Evidentemente, en el fondo el vicio radical de estos enemigos de la Iglesia es el de proclamar a la razón humana independiente y decir que todo lo que le sobrepasa y no puede comprender, como los misterios, por supuesto, es inadmisible. “La razón humana es preponderante —dicen—; tiene que dominar y no se le puede pedir que se someta a nadie ni a nada que no pueda comprender”.

Por esto, el Papa Pío IX afirma la superioridad de la fe sobre la razón y muestra que no pueden contradecirse entre sí:

«Porque aun cuando la fe esté sobre la razón, no hay entre ellas oposición ni desacuerdo alguno, por cuanto ambos proceden de la misma fuente de la Verdad eterna e inmutable, Dios Optimo y Máximo».

La fe está por encima de la razón. La razón, con su luz natural, no puede comprender los misterios sobrenaturales que son el objeto de la fe. Sin embargo, la fe no se opone a la razón. Por supuesto, no podemos comprender ni la fe ni nuestros misterios, pero nuestra fe en estos misterios es algo razonable y se funda en motivos válidos: la apologética, y la credibilidad de quienes nos han enseñado lo que sabemos, en particular Nuestro Señor Jesucristo que nos ha enseñado estos misterios.

¿Por qué creemos? Por la autoridad de Dios, autor de la revelación, por supuesto; y a nivel humano, también tenemos sólidos motivos para creer. Cuando la Iglesia nos pide que creamos, no nos pide nada contrario a la razón. Nos pide, evidentemente, que hagamos un acto que está por encima de nuestra razón y que asintamos a verdades que no podemos comprender en este mundo: el misterio de la Santísima Trinidad, de la Encarnación, de la Redención, etc.

Si la Iglesia nos pide que creamos en misterios, no lo hace de un modo irracional, sino al contrario, basado en motivos de credibilidad, como los milagros de Nuestro Señor y que prueban que Él era Dios. Como Él lo probó, tenemos que creer en sus palabras que proceden de Dios y no podemos oponernos a Él.

La fe no sólo no contradice a nuestra ciencia, sino que le es un complemento infinitamente más elevado y más grande, pues este conocimiento nos viene de Dios y no simplemente de nuestra razón humana.

La filosofía, al servicio de la teología

Santo Tomás de Aquino ha dicho que la filosofía es la sierva de la teología, pues la ciencia teológica es mucho más elevada que la filosófica. La ciencia filosófica tiene que ponerse al servicio de la teológica para mostrarnos precisamente que la teología no se opone de ningún modo a la razón, aun cuando está por encima de la humana comprensión.

Pero el principio básico de todas las filosofías modernas rechaza categóricamente toda verdad revelada como algo impuesto. Este argumento supone que el entendimiento, únicamente con las luces de la razón natural, puede comprender todas las verdades.

La razón individual no puede demostrarlo todo

Este concepto no solamente es falso cuando se refiere a las verdades de la fe, sino que también lo es cuando se refiere a las verdades que pertenecen a la razón, a la filosofía y a la ciencia humana. En efecto, ¿cuántas cosas tenemos que aceptar sin poderlas comprobar? Aunque se diga: “Sí, pero la razón podría comprobarlas”. De acuerdo. Por ejemplo: se nos enseñan los principios de la filosofía, cuya evidencia no siempre podemos tener; y lo mismo vale para todas las ciencias. No podemos volver a hacer los razonamientos que los hombres han ido desarrollando durante siglos desde que la ciencia empezó a dar sus primeros pasos, pues se ha ido acumulando desde que los hombres existen, y no se puede saber todo ni volver a descubrirlo todo.

¿Cómo se puede imaginar que todos los que nacen dijeran: “Yo no quiero que nadie me enseñe, ni quiero ningún profesor ni maestro; todo lo quiero saber por mí mismo”? Sería imposible. ¿Quién puede conocer todas las ciencias por sí mismo? Nos vemos obligados a tener maestros y a recibir una enseñanza, precisamente para progresar mucho más rápido en la ciencia. Si cada uno tuviera que volver a descubrir todos los razonamientos científicos para hallar el origen y la evolución de todas las leyes, como llegar a definir tal o cual principio filosófico o ley química, nadie lo conseguiría.

Existencia de misterios incluso naturales

Los que dicen: “Yo no creo nada de lo que me dicen; tengo que poderlo probar yo mismo”, son insensatos, porque obrando de este modo no se podría saber nada. También en la naturaleza hay misterios. Inevitablemente se llega a la conclusión de que existe un Dios creador de todas las cosas y que nos ha creado.

Por ejemplo: la filosofía demuestra que hay un ser primero, infinitamente activo, inteligente y poderoso, al que se llama Dios, que tiene que ser el autor de todo lo que vemos y somos.

Si queremos ahondar un poco en la noción de la creación, nos damos cuenta que es un gran misterio. ¿Cómo puede Dios, autor de toda la creación, crear seres que no sean Él mismo pero que no estén fuera de Él, puesto que nada puede estar fuera de Dios? Es un misterio ⁴. ¿Cómo considerar la libertad humana y la omnipotencia de Dios? Dios, en cierto modo, sostiene nuestros actos libres en el ser. No podemos hacer ningún acto libre sin que Dios esté presente. Algunos se inclinan a decir que Dios lo hace todo y, por así decirlo, no somos libres; mientras que otros pretenden que el hombre, al ser libre, hace todo y que Dios no interviene para nada. Eso no puede ser, porque sería pretender que en algunos actos Dios no está presente, siendo que no existe ningún ser ni se lleva a cabo ninguna acción sin que Dios le dé con qué; de otro modo, nosotros seríamos Dios. Si pudiésemos hacer alguna obra solos, sin la intervención de Dios, seríamos los autores del ser, y en ese caso podríamos hacer a todos los seres; pero no es así, pues no lo podemos hacer. Es algo que no quieren admitir los que no aceptan que hay misterios en la naturaleza.

Por una parte, vemos, pues, que, por la apologética, la razón demuestra los fundamentos naturales de la fe y que a su vez la fe nos ilumina aun respecto a los misterios sencillamente naturales. Como dice el Papa Pío IX, la fe y la razón no sólo no se oponen, sino que: «de tal manera se prestan mutua ayuda, que la recta razón demuestra, confirma y defiende las verdades de la fe; y la fe libra de errores a la razón, la ilustra, confirma y perfecciona con el conocimiento de las verdades divinas».

Como otros racionalistas apelan al progreso indefinido de la razón humana contra la supremacía de la fe y contra la inmutabilidad de las verdades de fe, el Papa también los condena: «Con no menor atrevimiento y engaño, Venerables Hermanos, estos enemigos de la revelación, exaltan el humano progreso y, temeraria y sacrílegamente, quisieran enfrentarlo con la Religión católica como si la Religión no fuese obra de Dios sino de los hombres o algún invento filosófico que se perfecciona con métodos humanos».

El Papa precisa entonces su refutación de lo que, más tarde, se iba a llamar semirracionalismo: «Nuestra santísima Religión no fue inventada por la razón humana, sino clementísimamente manifestada a los hombres por Dios. Se comprende con facilidad que esta Religión ha de sacar su fuerza de la autoridad del mismo Dios, y que, por lo tanto, no puede deducirse de la razón ni perfeccionarse por ella"